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Bei Diskussionen \u00fcber religi\u00f6se Themen, zum Beispiel \u00fcber die Existenz Gottes, geht es selten ruhig zu. Das ist besonders dann der Fall, wenn die Teilnehmer aus verschiedenen weltanschaulichen Ecken kommen. Nach dem Austausch ihrer Grundpositionen kann es bald einmal heftig werden. Das hat mit den starken Emotionen zu tun, von denen das Gespr\u00e4ch gef\u00e4rbt und bestimmt ist, geht es doch bei der Gottesfrage um ein existenzielles Thema, das wenige kalt l\u00e4sst. Mancher will sich hier durchsetzen, Recht bekommen und versucht daher seinen Gespr\u00e4chspartner \u00fcber den Tisch zu ziehen. Wenn dies aus begreiflichen Gr\u00fcnden, auf die noch einzugehen sein wird, nicht gelingt, bekommt der Gespr\u00e4chspartner es mit den \u00dcberlegenheitsf\u00fchlen oder gar der Verachtung seines Kontrahenten zu tun. Dieselben Beobachtungen macht man bei der Lekt\u00fcre von Aufs\u00e4tzen zu einschl\u00e4gigen metaphysischen Themen, die man auf Grund der Tatsache, dass die Verfasser auf die Positionen und Argumente von anderen AutorInnen, die sich ebenfalls zu diesem Thema \u00e4u\u00dfern, reagieren und sie mit einbeziehen, auch als eine, eben gr\u00f6\u00dfere und zeitlich versetzte Diskussionsrunde begreifen kann.<\/p>\n
Wenn wir im Folgenden mit Begriffen aus der Kommunikationspsychologie, speziell mit denen aus dem Konzept der \u201eVier Seiten einer Nachricht\u201c die Besonderheiten beim Aufeinandertreffen von weltanschaulich verschiedenen Positionen beschreiben und erkl\u00e4ren wollen, d\u00fcrfen wir diesen Analyseraster daher auf beide Kategorien von Diskussionsrunden anwenden. Da die Standpunkte in der wissenschaftlichen Literatur klar ausformuliert und leichter zu dokumentieren sind als das ungeordnete Hin und Her in einer Runde im privaten Kreis oder einer Klassengemeinschaft, werde ich zur Verdeutlichung von Kommunikationsproblemen, die sich im Zusammenhang mit religi\u00f6sen Disputen ergeben k\u00f6nnen, vorerst sechs daf\u00fcr typische Stellungnahmen wiedergeben, die jeweils von hervorragenden Vertretern ihres Faches formuliert worden sind.<\/p>\n
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Text 1<\/strong> Ein Theologe im Dialog mit einem Agnostiker <\/p>\n Text 2<\/strong> K\u00fcng (katholischer Theologe<\/em>): Der Preis, den der Atheismus f\u00fcr sein Nein zahlt, ist offenkundig. Er setzt sich der Gef\u00e4hrdung durch eine letztliche Grundlosigkeit, Haltlosigkeit, Ziellosigkeit aus: der m\u00f6glichen Sinnlosigkeit, Wertlosigkeit, Nichtigkeit der Wirklichkeit \u00fcberhaupt\u00a0[. . .], auch der Gef\u00e4hrdung durch eine letzte Verlassenheit, Bedrohtheit und Verfallenheit aus mit den Folgen des Zweifels, der Angst, ja der Verzweiflung. Dies alles nat\u00fcrlich nur, wenn der Atheismus Ernstfall und nicht intellektuelle Attit\u00fcde, snobistische Koketterie oder gedankenlose Oberfl\u00e4chlichkeit ist\u00a0[. . .]. F\u00fcr den Atheisten bleiben jene letzten und doch zugleich n\u00e4chsten und durch kein Frageverbot zu verdr\u00e4ngenden ewigen Fragen des menschlichen Lebens unbeantwortet\u00a0[. . .], sondern dass Gott vorausgesetzt werden muss, sofern man \u00fcberhaupt sinnvoll sittlich leben will.[2]<\/a><\/p>\n <\/p>\n Text 3<\/strong> Feuerbach (Atheist 19. Jhd.<\/em>, nach dem sich Atheismus und eine bestimmte Form von Religiosit\u00e4t nicht ausschlie\u00dfen): In der Tat hat sich auch der Theismus, die Theologie, der Gottesglauben bei uns so sehr mit der Religion identifiziert, dass keinen Gott\u00a0[. . .] und keine Religion haben f\u00fcr eins gilt [. . .]. Urspr\u00fcnglich dr\u00fcckte aber die Religion gar nichts aus als das Gef\u00fchl des Menschen von seinem Zusammenhang, seinem Einssein mit der Natur oder Welt [. . .]. Ich selbst, obgleich ich Atheist bin, bekenne mich offen zur Religion in dem angegebenen Sinne, zur Naturreligion\u00a0[. . .]. Ich sch\u00e4me mich nicht meiner Abh\u00e4ngigkeit von der Natur. Ich gestehe offen, dass die Wirkungen der Natur nicht nur meine Oberfl\u00e4che, meine Rinde, meinen Leib, sondern auch meinen Kern, mein Inneres affizieren, dass die Luft, die ich bei heiterem Wetter einatme, nicht nur auf meine Lungen, sondern auch meinen Kopf wohlt\u00e4tig einwirkt, das Licht der Sonne nicht nur meine Augen, sondern auch meinen Geist und mein Herz erleuchtet. Und ich finde diese Abh\u00e4ngigkeit nicht\u00a0[. . .] in Widerspruch mit meinem Wesen, hoffe deswegen auch keine Erl\u00f6sung von diesem Widerspruch. Ebenso wei\u00df ich, dass ich ein endliches, sterbliches Wesen bin, dass ich einst nicht mehr sein werde. Aber ich finde dies sehr nat\u00fcrlich, und deswegen bin ich vollkommen vers\u00f6hnt mit diesem Gedanken.[3]<\/a><\/p>\n <\/p>\n Text 4<\/strong> Ayer (britischer Sprachanalytike neopositivistischer Pr\u00e4gung<\/em>): Der Theist<\/em>\u00a0[. . .] mag glauben, dass seine Erfahrungen Erkenntnis bergende Erfahrungen sind; solange er aber seine \u201eErkenntnis\u201c nicht in empirisch verifizierbare Propositionen (= S\u00e4tze) fassen kann, k\u00f6nnen wir gewiss sein, dass er sich selbst etwas vormacht. Daraus folgt, dass solche Philosophen, die ihre B\u00fccher mit Behauptungen f\u00fcllen, sie \u201ew\u00fcssten\u201c intuitiv um diese oder jene moralische oder religi\u00f6se \u201eWahrheit\u201c, nur Material f\u00fcr den Psychoanalytiker liefern.[4]<\/a><\/p>\n <\/p>\n Text 5<\/strong> Brecht (Marxist<\/em>): Einer fragte Herrn K., ob es Gott g\u00e4be. Herr K. sagte: \u201eIch rate dir nachzudenken, ob dein Verhalten je nach der Antwort auf diese Frage sich \u00e4ndern w\u00fcrde. W\u00fcrde es sich nicht \u00e4ndern, dann k\u00f6nnen wir die Frage fallen lassen. W\u00fcrde es sich \u00e4ndern, dann kann ich dir wenigstens noch so weit behilflich sein, dass ich dir sage, du hast dich schon entschieden: Du brauchst einen Gott.\u201c [5]<\/a><\/p>\n <\/p>\n Text 6<\/strong> Wittgenstein (\u00f6sterreichischer Sprachphilosoph<\/em>): Wenn man mich fragt, ob ich an das j\u00fcngste Gericht glaube oder nicht, in dem Sinne, in dem religi\u00f6se Menschen daran glauben, dann w\u00fcrde ich nicht sagen\u201c Nein, ich glaube nicht, dass es so etwas geben wird\u201c. Es w\u00fcrde mir ganz verr\u00fcckt vorkommen, das zu sagen\u00a0[. . .]. Ich kann es nicht sagen. Ich kann ihm nicht widersprechen.<\/p>\n <\/p>\n Angenommen jemand ist krank und sagt \u201eDies ist eine Strafe\u201c, und ich sage \u201cWenn ich krank bin, denke ich \u00fcberhaupt nicht an Strafen.\u201c Auf die Frage \u201eGlaubst du denn das Gegenteil?\u201c \u2013 nun, man kann es so nennen, obwohl es etwas ganz und gar anderes ist als das, was wir normalerweise \u201edas Gegenteil glauben\u201c nennen w\u00fcrden.<\/p>\n Ich denke anders, auf eine andere Weise. Ich sage mir selbst andere Sachen als er. Mir schweben andere Bilder vor.[6]<\/a><\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n Nach dem von Friedmann Schulz von Thun entwickelten Konzept der \u201eVier Seiten einer Nachricht\u201c [7]<\/a> geht es beim Kommunizieren nicht einfach nur um den Austausch von Informationen. Ein Mann, der im Auto neben seiner den Wagen steuernden Frau sitzt und zu ihr, als die Ampel auf Gr\u00fcn umschaltet, sagt \u201eDu, da vorne ist gr\u00fcn!\u201c, macht damit nicht nur eine Aussage \u00fcber die Position des Signallichtes (Sachebene). Dass er damit vielleicht auch etwas \u00fcber seine eigene Befindlichkeit aussagt, merkt er, wenn seine Frau ihm antwortet: \u201eKein Anlass zur Eile. Wir kommen noch rechtzeitig hin.\u201c Offenbar hat der Gatte bei seinem Satz auch auf der so genannten Selbstoffenbarungsebene (Eile, Nervosit\u00e4t usw.) \u201egesendet\u201c, was seine Frau aus der Sprechgeschwindigkeit oder seinem Tonfall geschlossen hat. Wenn seine Begleiterin aber \u2013 leicht gereizt – geantwortet hat \u201eF\u00e4hrst du oder ich?\u201c, hat sie den Satz ihres Mannes weder als eine Aussage auf der Sachebene, auch nicht auf der Selbstoffenbarungsebene wahrgenommen, sondern auf der so genannten Beziehungsebene. In der Art, wie wir miteinander kommunizieren, dr\u00fccken wir n\u00e4mlich immer auch aus, wie wir zueinander stehen, was wir voneinander halten, was wir dem anderen zutrauen usw. Die Frau reagiert so, weil sie in dem Satz ihres Mannes einen Vorwurf geh\u00f6rt hat, den man etwa mit \u201eDu kannst immer noch nicht Auto fahren. Ich muss mich um alles k\u00fcmmern.\u201c wiedergeben kann. Wenn die Gattin schlie\u00dflich antwortet \u201eIch fahr ja schon!\u201c, hat sie in dem scheinbar so harmlosen Satz ihres Mannes einen Appell geh\u00f6rt, doch loszufahren. Wenn wir kommunizieren, verbinden wir mit unseren S\u00e4tzen immer auch – mehr oder weniger deutlich bekannt gegebene \u2013 Absichten. Die Kommunikationspsychologen sprechen in diesem Fall von der Appellebene, auf der eben auch immer \u201egesendet\u201c (und auch die Nachricht \u201eempfangen\u201c, allerdings nicht immer so verstanden\u201c) wird. Nat\u00fcrlich kann die Lenkerin auch einfach nur sagen: \u201eJa, ich sehe es.\u201c Dann h\u00e4tte sie die \u00c4u\u00dferung ihres Begleiters, die je nach Tonfall und sonstigen k\u00f6rpersprachlichen Begleitumst\u00e4nden alles andere als eine blo\u00dfe Information gedacht sein kann, nur mit ihrem Sachohr, also auf der Sachebene wahrgenommen.<\/p>\n Wie man an diesem trivialen Beispiel sieht, ist Kommunizieren mit dem Hin und Her zwischen einem Sender und einem Empf\u00e4nger eine ziemlich komplizierte Angelegenheit, die Anlass f\u00fcr mancherlei Missverst\u00e4ndnisse und St\u00f6rungen gibt. Ihr Auftreten hat mit den oft nicht klar ge\u00e4u\u00dferten, oft mit den unbewussten, aber k\u00f6rpersprachlich doch vorhandenen und mit gesendeten Befindlichkeiten, Einstellungen und Absichten dem anderen gegen\u00fcber zu tun.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Scheinbar diskutieren die Diskutanten in einem aktuellen Gespr\u00e4ch oder Philosophen und Theologen in einer schriftlichen Abhandlung als einer zeitversetzten Gespr\u00e4chsrunde ausschlie\u00dflich auf der Sachebene (Text 1). Die Semantik der eingesetzten Begriffe (vgl. dazu die unterstrichenen Begriffe) l\u00e4sst den Schluss zu, dass sie die L\u00f6sung des in Frage stehenden Problems (Existenz Gottes) f\u00fcr eine Angelegenheit des Argumentierens halten, in der sich schlussendlich die Wahrheit von Behauptungen und die besseren Gr\u00fcnde durchsetzen werden. Das hei\u00dft mit anderen Worten aber auch, dass sich der eine dem anderen gegen\u00fcber durchsetzen will und dies auch grunds\u00e4tzlich f\u00fcr m\u00f6glich h\u00e4lt. In jeder solchen Diskussion schwingt daher mehr oder weniger (mindestens implizit) ein Appell mit, den man etwa mit der Formel wiedergeben kann \u201eVertritt gef\u00e4lligst meinen besser abgesicherten Standpunkt!\u201c Ber\u00fccksichtigt man nun auch Text Nr. 2 und 4, wird mit aller Deutlichkeit klar, wie sehr besonders auch auf der Beziehungsebene kommuniziert wird. K\u00fcng, der katholische Theologe, und Ayer, der britische Sprachanalytiker, halten mit ihrer Meinung, was sie von ihren (hier nicht physisch anwesenden) Gespr\u00e4chspartnern halten, nicht hinter dem Berg. Ein jeder konfrontiert den anderen mit dem Verdikt einer in gewisser Weise defizienten Lebensf\u00fchrung.<\/p>\n Zu einem tieferen Verst\u00e4ndnis der psychischen Kr\u00e4fte, die in den Texten 2 und 4 nachgewiesen werden k\u00f6nnen, reicht das Konzept von den \u201eVier Seiten einer Nachricht\u201c freilich nicht aus. Da bei interkonfessionellen Disputen auf eine ganz hervorragende Weise Bed\u00fcrfnisse und Emotionen mitspielen, scheint es angebracht, die Auseinandersetzungen \u00fcber theologisch-philosophische Themen auch einmal unter dem psychologischen Gesichtspunkt des Einstellungsbegriffes zu betrachten.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Was verstehen die Psychologen unter einer Einstellung? Eine Einstellung ist eine relativ stabile Disposition eines Menschen, die sich darin \u00e4u\u00dfert, dass er gegen\u00fcber einer Person, Personengruppe oder Situation in best\u00e4ndiger Weise reagiert. Einstellungen setzen sich weiter aus drei Komponenten zusammen: aus \u00dcberzeugungen und Vorstellungen (kognitive Komponente oder mentale Akte), aus damit verbundenen Emotionen und einer gewissen Handlungsbereitschaft. Die mentale und die emotionale Komponente treten, wenn sich Einstellungen bemerkbar machen, gemeinsam auf, die Handlungskomponente kann, muss aber aus verschiedenen Gr\u00fcnden nicht damit verkn\u00fcpft sein. Beispielsweise muss bei einem von seiner Einstellung her als Antisemit gepr\u00e4gten Menschen die Handlungskomponente in einer Situation, in der es einen Handlungsanlass g\u00e4be, nicht auftreten (weder in einem verbalen noch nichtsprachlichen Akt der Diskriminierung; vgl. dazu die entsprechende Rubrik im folgenden Komponentenschema).<\/p>\n Einstellungen setzen sich also aus drei Komponenten zusammen. Auch der Glauben ist – psychologisch gesehen \u2013 eine aus solchen Komponenten bestehende Einstellung; allerdings eine von besonders existenzieller Bedeutung und daher auch mit Ausstrahlung auf weitere Einstellungen, zum Beispiel zu Minderheiten, Fragen der Familien-, Sozial-, Wirtschafts-, Umweltpolitik usw.). Zur kognitiven Komponente geh\u00f6ren die religi\u00f6sen Vorstellungen und \u00dcberzeugungen; zur emotionalen die mit dem Glauben verbundenen starken Gef\u00fchle in allen m\u00f6glichen Lebenssituationen (wie Zufriedenheit, Geborgenheit, Momente des Gl\u00fccks usw.); schlie\u00dflich die mit dieser Glaubenseinstellung zusammenh\u00e4ngende Handlungen, die nicht ausbleiben d\u00fcrfen, soll der Glauben kein Etikettenschwindel sein.<\/p>\n Die drei angegebenen Komponenten des Ph\u00e4nomens der Einstellung sollen am Beispiel des Atheismus und Theismus veranschaulicht werden.<\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n a) die kognitive Komponente Die kognitive Komponente bezieht sich auf dieser Einstellung entsprechende \u00dcberzeugungen oder mentale Akte, die sich noch ohne Bezugnahme auf einen Gespr\u00e4chspartner vorerst im Kopf formieren und so formuliert werden k\u00f6nnen: “Gott existiert” oder “Ich glaube an die Existenz Gottes”. Der Atheist hat andere Vorstellungen und \u00dcberzeugungen (“Gott existiert nicht” oder “An seine Existenz glaube ich nicht” oder besser \u201eIch habe andere Bilder im Kopf\u201c; siehe dazu weiter untern die Ausf\u00fchrungen zu Text 6 bzw. Wittgenstein).<\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n b) die emotionale Komponente (im Zusammenhang mit religi\u00f6sen Disputen)<\/p>\n Solche \u00dcberzeugungen und Vorstellungen sind auf beiden Seiten mit bestimmten starken Emotionen verbunden, die von einem Orientierung verschaffenden “Richtigkeitsgef\u00fchl” in Verbindung mit einer gewahrten Neutralit\u00e4t gegen\u00fcber anderen Einstellungen bis zu einem \u00dcberlegenheitsempfinden oder gar Verachtungsgef\u00fchl \u00fcber die jeweils andere Position reichen k\u00f6nnen.<\/p>\n <\/p>\n c) die Handlungskomponente<\/p>\n Einstellungen machen sich nun nicht nur in \u00dcberzeugungen, Vorstellungen und damit verbundenen Gef\u00fchlen bemerkbar, sondern immer wieder in einem nach au\u00dfen tretenden Verhalten,<\/strong> das mit den zu Grunde liegenden Einstellungen grunds\u00e4tzlich korreliert. Ein Theist wird als gl\u00e4ubiger Christ zum Beispiel die Sonntagsmesse besuchen, die Sakramente empfangen und sich seinem N\u00e4chsten gegen\u00fcber seinen Glaubensgrunds\u00e4tzen entsprechend verhalten. Er kann sich mit einem Nichtgl\u00e4ubigen an einen Tisch setzen und dort Behauptungen \u00fcber die Existenz Gottes aufstellen und \/ oder ihn von der Unhaltbarkeit seiner Position \u00fcberzeugen wollen oder auch, wie das im Zeitalter der Kreuzz\u00fcge geschehen ist, seiner Glaubens\u00fcberzeugung mit der Waffe in der Hand Nachdruck verleihen. Auch der Atheist wird so wie der Theist seiner Einstellung entsprechend handeln. Auch er wird seinen Mitmenschen oder seiner Umwelt gegen\u00fcber ein moralisches Verhalten an Tag legen, was freilich von K\u00fcng bezweifelt wird, der meint, dass einem Atheisten mit seinem fehlenden Glauben an ein h\u00f6chstes Wesen die Basis f\u00fcr ein moralisch verantwortetes Leben fehlt (vgl. dazu Text 2). Das moralische Verhalten des Atheisten wird eines sein, das nicht religi\u00f6s im Sinne eines Gottglaubens gebunden ist. Er wird daher am Sonntag keinen Gottesdienst besuchen wollen. Er kann seine \u00dcberzeugung von der Nichtexistenz Gottes in einer Diskussion in einem Aussagesatz verbalisieren. Es kann sein, dass er einem Theisten gegen\u00fcber sich seinerseits zu missionarischen Handlungen hinrei\u00dfen l\u00e4sst, die von einem \u00dcberlegenheitsgef\u00fchl begleitet sind, die in der Behauptung gipfeln, der Gottglaube w\u00e4re f\u00fcr seinen Gespr\u00e4chspartner so etwas wie eine Kr\u00fccke, die er, der Atheist, nicht n\u00f6tig h\u00e4tte (vgl. dazu Ayer in Text 4). In ein Schema gebracht sieht das etwa so aus:<\/p>\n \u00a0<\/strong><\/p>\n <\/p>\n
\n<\/em>Copleston (Jesuit<\/em>): Ich betrachte religi\u00f6se Erfahrung nicht als strengen Beweis f\u00fcr die Existenz Gottes\u00a0[. . .]. Aber ich finde, dass die beste Erkl\u00e4rung daf\u00fcr die Existenz Gottes ist\u00a0[. . .]. Das (religi\u00f6se) Grunderlebnis kann man jedenfalls am leichtesten mit der Hypothese erkl\u00e4ren, dass es daf\u00fcr tats\u00e4chlich eine objektive Ursache gibt. Russell (englischer Philosoph; Agnostiker<\/em>): Ich m\u00f6chte auf ein solches Argument erwidern, dass es eine sehr heikle Sache ist, von unserem eigenen geistigen Zustand auf etwas au\u00dferhalb von uns zu schlie\u00dfen.[1]<\/a><\/p>\n<\/h4>\n
Das Konzept der \u201eVier Seiten einer Nachricht\u201c l\u00e4sst sich nun folgenderma\u00dfen auf die besondere Kommunikationssituation eines religi\u00f6sen Disputes anwenden.<\/h4>\n
Zur Psychologie der Einstellung<\/h4>\n
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\n<\/strong><\/p>\nBeispiele f\u00fcr die drei Komponenten<\/span><\/h5>\n